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中国文化对武术的影响         ★★★
中国文化对武术的影响
作者:未知 文章来源:转载 点击数: 更新时间:2013-1-11 12:19:38

    武术产生、发展于中国,在此过程中它受中国传统文化背景的影响,使它在各方面都带有浓厚的中国传统文化色彩,这表现为它的民族文化特点。
(一)中国传统文化背景决定了武术套路的产生
   从广义上看武术是一种自卫的技击术,就技术而言武术套路是为了便于传授、记忆和训练而产生的。但世界上各个国家和民族都有各自的技击术,哪里的人们和中国人有相同的人体结构,使用相似的技击器械,哪里的技击术也和中国武术一样要遵循相同的人体运动规律和器械运动规律,所以每个技击动作也必须是相同或相似的,在世界各国和各民族武技发展的过程中也有传授、记忆和训练的问题。为什么在其他民族,特别是西方各民族没有产生像中国武术这样完整、丰富的套路,并流传至今呢?这显然与中国的传统文化背景有关。
   武术套路是一种高度程式化的运动形式,而各种形式的中国传统文化,都无一例外,首先对“道”的追求是武术套路产生的思想基础。中国人追求道,而道有原则、方法、方式、路数之义。这种对道的追求在一定程度上表现为对程式性的追求,以武术技术的形式表现出来则出现了武术的套路。其次,崇礼是武术套路产生的伦理道德基础。中国人崇尚“礼”,礼指某一个时期的典章制度,也包括人们的行为规范、规矩、仪节,它影响到中国人的政治、伦理、道德、礼仪、民俗和人们的生活习惯,进而影响到人们的思维方式。这样就使得中国人上至国家大典,下至百姓生活细小的仪节都要有一定的规格和程序,使人们的一举一动高度程式化,这也就促使武术演练出现了套路的运动形式。最后,中国人重视承传,尊师敬祖,而程式化的套路又便于承传,这更使武术套路便于延续和发展了。
(二)刚健有为的民族文化精神
  中国传统文化的基本精神有多方面,而刚健有为的精神是尤为重要的,它是中华民族的心理要素,表现出刚健有为的精神气息,包括自强不息和厚德载物两个方面。
这种精神在武术中得到了充分的体现。武术是一种人体运动,且是一种技击术,必然崇尚勇武,追求制胜。传为宋人调露子所撰的《角力记》中说:“夫角力者,宣勇气,量巧智也。然以决胜负,骋捷,使观者远怯懦,成壮夫,已勇快也。”无论是对习者还是对观者都倾注了一种勇武顽强、一往无前的强者争胜的精神。即使是以动作轻柔缓慢为技术特点的太极拳也是如此。清武禹襄在《太极拳解》中说:“气以直养而无害,劲以曲蓄而有余。”他所说的“直养而无害”的气,正是孟子所说的“至大至刚,以直养而无害”的“浩然之气”。陈鑫说:“何谓气,即‘天行健的’一个‘行’字……即乾坤之正气,亦即孟子所谓‘浩然之气’。”他在论述搂膝拗步时说:“此势得乾坤正气以运周身,外柔而内刚,实与乾健坤顺相合。”可见习武者无论是外在的技术,还是内在的心态,都体现了一种积极的刚健有为的精神。精于武术的明代学者颜元大声疾呼:“一身动则一身强,一家动则一家强,一国动则一国强,天下动则天下强。”此呼声至今使人感到发聋振聩。
(三)注重和谐
   中国传统文化的最高价值原则是和谐,这一原则和认为宇宙是一个和谐的整体的世界观及重和谐的思维方式一起对中国传统文化产生了深远的影响,决定了中西文化的基本差异。重和谐的思想就是希望达到人己物我的和谐,注重人与自然、人与社会及人的自我身心内外的和谐统一。由于注重人与社会的和谐,所以习武者尚武而不随意用武,在解决人与人之间矛盾时讲究先礼后兵,遵循《论语》中“礼之用,和为贵”的思想。
注重个人身心动作的和谐,强调“内三合”和“外三合”。关于内外相合的理论在武术不同拳种中或直接论及或间接提到,可以认为它是中国各拳种的一个共同要求。武术所强调的“合”,其实质就是协调、和谐。所以武术的“合”并不仅是动作上下内外协调的技术要领和要求,更是武术的一种重要理论,是由中国传统文化重和谐的价值观所决定的。
(四)注重形神兼备
    一个武术动作或一系列武术动作,总是由人体的四肢、躯干的不同运动方式来完成的,这就构成了外在的“形”,并且还要通过这个外在的“形”来表现出内在的“神”。而中国人往往把主体内在的情感的表现放在中心的位置。无动作外在的形,就无从表现内在的神;若徒有动作外在的形,而缺乏或不能很好地表现内在的神,其动作也必然是一个肤浅的、缺乏内在力度的形。形神的问题不仅是一个技术问题,它原是中国传统哲学中的重要范畴,后来晋代画家顾恺之将其运用于画论,使之有了深刻的美学意义,指出形的描画是为了写神,不仅要迫求外在形的美,更要追求内在神的美,此后在许多不同的中国传统文化领域里都以形神兼备作为要旨,武术也必然从中吸收了营养。所以说形神兼备不仅是画论,而且是拳理,是中国传统文化特点在武术中的反映。
(五)注重整体的思维方式
   中国文化强调整体思维方式,即在对对立统一这个宇宙根本规律的把握上,更注重对立面的统一和协同,强调从统一的角度去观察事物,强调事物的整体性和过程性,这是中国传统哲学天道观的重要特点。把这种观点运用于方法论上就是整体思维,这种思维方式在武术中就表现为既注重每一个动作的规格和细节(正如孟子所说的“不以规矩,不能成方圆”),又更注重单个动作与单个动作之间的衔接,全套动作演练的功力和气势,动作的衔接要顺畅,全套的演练要气韵生动、气势连贯、一气呵成。王宗岳说太极拳“如长江大海,滔滔不绝也”,正体现了太极拳演练时整体上气势宏大的要求。所以从整体上,从演练的整个过程中去评价技艺的优劣是非常重要的。
(六)既重外练又重内练
  所谓“外练”主要指由人体骨骼、关节、肌肉所组成的运动系统,以及由运动系统完成的各种动作。
论及“内练”常涉及“精、气、神”的问题,这和中国的养生术有关。《老子》中说:“是谓深根固柢,长生久视之道。”《吕氏春秋》中认为“精气日新,邪气尽去,及其天年,此之谓真人。”道教的经典《太平经钞》中说:“精气神三者混一,则可延年长生。”为肉体成仙而求长生固是妄说,但其养生的理论却有科学的道理。在武术的动作要领中通常要调整呼吸,使呼吸和动作相互配合:长拳技法中要求“气宜沉”,并有“提沉聚托”四种呼吸方法;太极拳要求“宽胸实腹”,“意注丹田”;南拳要求“沉气实腹”,“发声呼喝”;形意拳要求“松胸实腹,呼吸自然”;八卦掌的“三病”之一就是“努气”,即“憋气”。各拳种都把运气调息和动作配合放到了一个很重要的位置,不仅是为了动作更加自如,而且是为了通过呼吸运动,进而使循环系统和其他内脏器系得到锻炼。在武术理论中把“精、气、神”加上力和功,与“手、眼、身、法、步”相对应起来,作为训练的要求,这是养生理论和武术理论及训练方法相结合、相互渗透的结果。
中国传统哲学强调人与自然的统一、和谐,西方哲学强调人与自然的对立、斗争;中国人重内、重合,西方人重外、重分。中国武术之所以重视和谐,重视形神兼备,重视内练和外练相结合,都是中国的哲理在拳理中的反映。
(七)多种拳种并存
    无数内容丰富,多种拳种并存,且一个拳种又常有多个流派,体系庞杂,形成这种情况的原因是多方面的。
首先这是一个文化地理的问题。处于不同地理位置的人,受当地地理条件,包括气候条件的影响,他们的文化产生和发展也不尽相同。中国地域辽阔,东西南北之间地理条件差异很大,产生了不同地域的人之间性格、民俗和文化特征的不同,正所谓“百里不同风,千里不同俗”。况且中国地理环境复杂,古代交通不便,不同地域的人之间的交流较困难,形成了许多地理环境相对较封闭的地区,所以在中国不同的地区所产生的各具特色的拳种在当地相对独立地发展,虽然其技击的规律是相同的,但其风格、趣味有较大的区别,南方拳种与北方拳种有不同的风貌,而位居其中的湖北号称九省通衢,在古代为南北交通要冲,所以湖北流行的拳种往往兼有南北拳种的特点,这同样是文化地理的因素造成的。
  又因为中国古代长期处于小农经济的封建社会之中,许多地区商品经济不发达,人们生活满足于自给自足,这种自然经济的形态阻碍了人们之间的交流,使人们的思想状况趋于保守,在不同地区流传的拳种,又由于经济的原因而使其相对独立的发展成为可能。
   同时由于古代中国的长期宗法制度和家庭本位主义,敬祖亲子,重视血缘关系,使其具有家庭的凝聚力和排他性,不同行业行会的成员,许多人之间虽并无家庭血缘关系,但也由行会使之具有了家庭的组织特色和类似于血缘关系的色彩。这种情况在不同拳种的流传过程中同样存在,一方面使拳种的发展更加封闭,缺少外来的营养;另一方面也为不同拳种相对独立的传承提供了条件。
  中国武术拳种繁多是中国传统文化发展的必然结果,而随着社会的进步,人们交流的增加,民风民俗也发生了变化,人们思想状况和生活方式的改变,各拳种之间的交融不仅不可避免,而且早已发生,这种交融还将以更快的速度进行下去
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