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[图文]真正的武术去哪了?         ★★★
真正的武术去哪了?
作者:刘云樵 文章来源:网络转载 点击数: 更新时间:2013-11-13 17:18:15

 

    流传数千年的中国武术,今天正面临存亡绝续的关头:内忧不靖,外患益烈,世人只日见它化为糟粕,其博大精深的神髓,已罕得一见!

  中国有句老话:「文能安邦,武能定国」,充份肯定了习文修武的功效:初则可以启迪童蒙,正心修身,及其成功,小则杀贼平乱,保护乡里,大则安邦定国,造福千万黎民。这才是中国五千年来,所以要求文武合一教育的终极目的。然而,试问今天的武术,成了个什么样子啦?虽然我不能日夜忧愤,亦不愿在此肆意抨击,但我不能过于缄默。试看现在海内外流行的武术,粗、俗、鄙、浅、舞、样板,而在充斥整个武术园地,以假乱真,鱼目混
珠的情况下能不使人忧心吗?

目前科技日益昌明,武术在农业社会里,和现代社会里,其意义功能自是有所不同,但它仍然是修炼身心最好的途径,能够使一个人化弱为强,进而入道、得道。这种修炼的方法,只要是人,不管处身那个朝代,那种社会里,都是渴望需要的。

  事实上,修炼武术有成就的前辈们,都能体悟到:要想得道,从「武」的根基上,兼修「文」的功夫,是最切实而有效的道路。这就是为何古代如此重视文武兼修的道理。然而,令人惋惜的是,近数百年来,中国不但贬低而抛弃了「武」的修炼,连带「文」的方面,也沦落为虚妄,不切实际的浮文饰词了,这不是很可悲的吗?明朝王阳明倡导「知行合一」,影响了当世。其【传习录】中,他一再强调「静」的功夫,认为做学问、敦品行,要从定心做起;而「致静」是对付心猿意马的最佳针砭。他得力于此,所以文事、武功才能卓绝一代、流芳千古。

  在武术修炼中,「定、静」是一个最基本而又始终一贯的要求。在四书【大学】中,就开宗明义地主张:「……知止而后能定、定而后能静、静而后能安……」。然而,在当今一般文士,对于止、定、静的功夫从何做起?里头的境界是什么?恐怕十之八九不见得就明白。如此这般读【大学】一书,则它是它、你是你。书中义理何尝有半分入你脑中,引起变化?古人读书讲究「学、问、思、辨」外,还要「笃行」,这步工夫有几个读书人做得到
?宋、明以来,玄理、八股的腐儒多如过江之鲫,恐怕就是犯了这个毛病吧!

  从武术的入门修炼上看,做老师的教弟子,一开始即先练定式站桩,求的就是个止、定的工夫;在这定桩中,进一步要学生尽量放松,并且要松透,不可有一丝一毫的紧张,所求的便是个定中有「静」的工夫;待日久功深,定静有常,则渐渐在变化中能安;能安能静,才谈得上「功夫」二字,才能虑、才能得。因此,在行家眼中,【大学】中「止、定、静、安、虑、得」的工夫,绝不是一些知识的空话,而是早晚实际修炼的「功课」。

  这步工夫根基有了以后,做老师的就要求学生在招式运动上、气劲变化中,必须刻刻求安静,这叫「动中求静」。前头定静桩步中,脑子虽然无思安静,却是要求气机之「动」,这叫「静中求动」。古代导引术以意领气,行遍身躯,也是一种修炼的法子。  以「动中求静」而言,「八卦掌」一般人只知道「转圈子」是练八卦掌的象征,但转圈子做什么用呢?说穿了,无非是在不断的盘旋绕转中,仍然能够身体放松、脑子精神安静舒适,然后再「静中求动」达到专一而不乱。否则,一但和敌人搏斗,血液一下子冲上头部,脸红脖子粗,心脏快要跳出腔子似的;结果,敌我拳脚怎么来怎么去?全然无知!双方都是亢奋、激昂
地拼命对打着,没有半分计量,胜负全靠体能,跟过去的练法、打法和战法,一点也不相干。我们看看这十多年来的武术比赛,不就是这种乱拼一气的场面吗?

 太极拳经中有「形如搏兔之鹘、神如捕鼠之猫」的主张,试想一想,鹘、猫这种狠辣、灵敏的动物,在窥视、捕食时,那种剎那间闪电一击的威势,不正是搏击要求的标准吗?在极动之中,仍有如雷达般的清晰、冷静,不正是鹘、猫一击之狠的精神状态吗?准此而言,当今的武术比赛,那种搂搂抱抱、胡缠乱打的样子,实在是不堪闻问,真是连鹘、猫都不如了。不过,比起现在大陆上粉装衣锦、戏剧化的「样板武术」来,我们的武术还是比较健康的。但是,像大陆这种叫人作呕的东西,国内也有人在编造、翻印、学习、提倡,而自称之为「武艺」,自命要把武术艺术化了。这不但是严重的误解武术的真谛,而且贻笑大方。  因此,武术修炼中,要求「动中求静、静中求动」的工夫,是不可或缺、且是交互修炼、一体而不可分的。在动中,招式的变化,没有心意的冷静,便没有高度的杀伤力;没有气劲的运用,只有手足舞蹈,那就成了「样板武术」或是「舞术」,花拳绣腿,不值识者一笑。在定静中,求气机之培炼发动,仍须在心思清静的前提下,使其身体健全,而自然而然地产生。看时下为赚钱求名之辈,动辄提倡某某「气功」速成,从数月、数日、到立刻即有感应,这真是滑天下之大稽。这种人,不管是出自无知或争利,实为中国武术的罪人。

  真正的中国武术,求静的工夫乃是孟子所说「动心忍性、增益其所不能」的意思;和「吾善养吾浩然之气」的道理一致。而不论是养心、炼气,中国五千年来圣贤心传,所传的就是这个。谈道统、论正统,舍此其谁?

  这步工夫,加上拳法、义理的融合,不论是向「武」或「文」的方面发展,自然就形成一个人的气势、气概或气节了。比如,义理上,培养忠烈思想的,自然具有一种壮烈气势,如武圣关公即是;胸中正直不屈的,自有一股正气,如「正气歌」之文天祥;飘逸之气,如好剑术的诗仙李白;毫雄之气,如楚霸王项羽;忠义之气,如「还我河山」的岳武穆等。这些历史上垂名后世的英雄秀士,虽不以武道的成就扬名于世,但实际上,他们的武功文采,却都是植根在武道的培炼上,才得以气雄万人,雄距一世,在青史上留下不朽的榜样。然而,凡夫俗子不知道这步工夫的厉害和宝贵,所以一生终是懵懵无知,和草木同生死罢了。

  虽然,不必每一个习武者都有这些成就,但是,最起码的大原则、大目标是不能错的。尤其是身上负有责任的政府主管、社会团体的领导者,这些人主宰了一代风气的转变,在观念上更不能有所偏差。因为你提倡什么,社会大众缺乏辨识能力,多半就会跟着走,蔚成潮流,这不是很严重,很需要慎重思考的事吗?

  中国的哲学思想,所强调「自天子以至庶人、壹是皆以修身为本」,这可说是放诸四海皆准、颠扑不破的道理了。问题是为什么来修身呢?近三十几年来,提倡文化复兴、民俗技艺的人,不遗余力地大声疾呼,动用大笔经费。前者把孔孟的大道理搬来挪去,要人这样那样、要仁要义、要孝要悌,却叫人不知从何下手?不知如何循阶而达?好比稚童大呼要上天摘月亮一般,徒然空言罢了、无甚益处。至于民俗技艺呢?则视其为文化遗产,在学校
、社会大力扩展捏面人、踢毽子、魁垒戏、摔泥巴。我倒不是否定这些游戏的价值,只是说,中华文化就是这些雕虫小技、就未免大荒唐了!难道从前岳飞、关公是靠这些培养成功的吗?这真是天大的笑话!而这些居然是政府文化部门推行的主要内容呢!!

  诸君,中国文化讲究天人合一,认为那是极高超的境界了。在武道修习中,这是有法可循,一点也不玄的。武术中,讲人为本。人之一身分为头部、身躯、腿足,为天地人三盘。上盘吸收天然空气,下盘择取地理灵气,中盘保存人初元气,是天地人一气贯通的。所以人生天地之间,一呼一吸,无时不与天地连;一动一静,无时不与天地合。一个对武术有深刻体认及造诣深厚的人,明白人和天地万物相存的利害关系,就能够身受其利,而不受其
害;能够吸收到天地万物的好处,而避免它的害处。

  所以说,中国武术有夺天地造化,参万物化育的工夫。古人所谓参天地、赞化物的理想,才不致沦为唱高调,而是确确实实可以循序渐进、一步步达成的。中国所以主张「文武合一」,是理论、实践并重的教育,只有在这个根基上才能落实。综观历朝历代,专做文章理论,而不修心养气的,常常流于空言高论。这个现象,在今天还是存在着!

  因此,武道是包括儒家思想、道家精神、释家修养。一门高深的武术,必然具备有完整的修炼方法。从站桩定式起、生理的调整、内心的修炼、血气的培养、力劲的运化、拳法器械的应用、乃至于兵法战略等等,才算得上通盘完全。虽然各门各派特色不同,然而其注重心意、气劲之锻炼,气势、境界之培养,应无二致。而且唯有理论和实践、默悟和修炼并重,这种武道的教育,才较有可能造就出一个威武不屈、贫贱不移、富贵不淫、有节操的
大丈夫。我们现在要复兴中华文化,要重健中华雄风,除了这个武道的教育外,恐怕是别无他途了!愿有识之士共同三思复三思之。

 

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